《明朝一哥王阳明》读书笔记
此心光明，亦复何言
读完这本书几天的时间里我的头脑里依然回响着这句话。看本书之前我对王阳明的了解相当浅薄，而看完本书真的体会到何谓千古一圣，王阳明的思想完全超越了时代，是我们取之不竭的思想宝库。此前有好多人包括我都会提到乔布斯说的：倾听自己内心的声音。我们只知道乔布斯而不知王阳明，现在想来真是惭愧。下面是我摘录的一些书中句子：
天下之事，其得之不难，则失之必易；其积之不久，则其发之必不宏。
心学教会了我们一件事-不要被自己一时的情绪所左右，偏激永远是因为你看的还不够多。那怎么才能达到这种中正平和的境界？致良知。
王阳明临终前用了八个字来回顾他的一生以及对人生和世界的总结-此心光明，亦复何言。
多么简单的八个字，多么深刻的道理！良知者，内心之光明也。
不过这仍是一个抽象的概念，怎么界定内心的光明呢？
很简单，符合自己真性情的想法就是光明。
险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。
夜静海涛三万里，月明飞锡天下风。
王阳明这首《泛海》是我最喜欢的诗，没有之一。
阳明写了一篇《何陋轩记》。原文很长，其中有一句很重要，是他思想的转折点，也是后来悟道的先声：
夷之民，方若未琢之璞，未绳之木，虽粗粝顽梗，而椎斧尚有施也，安可以陋之？
世界是多元的（多维度），只有站在更高的维度，才能看清低纬度发生的事，它们是同时存在的事实。
庄学是变的哲学，庄子认为天地万物无时无刻不在变化之中，从而提出了“齐万物”。
儒学的核心在政治，其政治思想的核心不在《论语》而在《春秋》。
待一切都安静下来，不管你站在什么立场，且只问一句话：多久没有倾听自己的内心了？
其实，世界是什么样并不重要，重要的是你需要什么。
阳明顿悟了：圣人之道，吾性自足，不假外求。
所谓的天理，圣人之道，全在我心中，全在我与生俱来的秉性中，为圣之道，只需向自己内心深处去挖掘和寻找。
岩中花树
若天下果无心外之物，如此花在深山中自开自落，于我心亦何相关？
王阳明道：你未看此花时，此花与你同归于寂；你来看此花时，则花的颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。
事物存在的意义，与可体验的意义不能脱离；事物不能离开你的心而存在，心外无物。
体验由心物两端构成，心物两端在体验中连为一体，使它们产生联系的是感觉。
心虽主乎一身，而实管天下之理；理虽散在万事，而时不外乎一人之心。
此心安处是吾家。
因为追问“为什么”，所以产生痛苦。因为没有信仰，所以将“现在的自己”作为手段，将“未来的自己”作为目的，憧憬未来，盘算未来，尽失现在的意义。
你可知最终的未来只有一个-死亡。
更麻烦的是，你的手段行为在现在，人所共见。你的目的在将来，只有你知。
人人皆是如此，他人的手段行为我能看见，他人所怀的目的我一无所知。
在龙冈书院时，他就要求学生务必做到：立志、勤学、改过、择善。如今，又将这四条带到了贵阳书院。
王阳明认为，不立志就不可能勤学，不勤学志也无法成就。为人处世，不能无过，但应有过必改。你不可能让所有人满意，但你应尽量让更多的人满意。同时，不仅自己向善，还要帮助他人向善。但责人向善必须注意方法，使人乐于接受，否则便会适得其反。
幼稚的理想主义者为了理想去送死，成熟的理想主义者为了理想而隐忍。
你可知学问除了专业的知识，更有为人处世之道，涵养心性之道，知进知退之道？工作不能与“道”结合起来，终究只能流于平庸，人生也将毫无意义。
王子曰：人人皆可成圣，没有不能成只有不想成。圣不是圣斗士的圣，而是一种充满志趣，通权达变，挥洒自如，化己度人的生活态度。
人最怕的就是没有志向，有了志向，做起来，就会成就自己。他告诉黄绾，有一条简捷的路可以通向那个目标，那就是做减法。人活在缠蔽之中，所谓的减法就是去蔽，把树林中一条条岔路砍掉，把屋子中多余的东西搬掉，这样，我们的心，就成了一个空荡荡的房间，可以让阳光进来。所以，人心在这里是一个关键，一个让天地万物得以呈现意义的关键。
分手时，阳明再次强调：做起来，就能成，你要相信人可以凭借意志和内在的修炼成为你想成为的人。
能有得力处，便是用力处。天下事千变万化，我们的反应却不外乎喜怒哀乐这四种心态，练出好的心态是学习的最终目的，为政的艺术也在其中。
心外无物，心外无事；心外无理，心外无义。
疑而不问，蔽而不辨，这是愚蠢的沉默；用不说话讨好别人，这是狡猾的沉默；怕被人看清底细，故作高深掩盖自己的无知无能，这是自欺欺人的沉默。
是非，不用从学者的讲学中去区分，只需从自己的内心去辨别。如果做了一件事你觉得内心安稳，那这件事就是对的。反之，若于心不安，则可能是错的。不能等别人为你铺好路，而是要自己去走、去犯错，最后创造一条属于自己的路。
长期以来，我们都生活在一个叫“自我意识”的世界里，这是一个由你的内心和外部环境共同构筑的世界，堆砌着各种概念推理、分析综合、快乐痛苦、轻松沉重。其实，由内心产生的情绪波动、价值判断往往只是一时一地的就事论事，并非完全正确，如果不经审视与过滤就让其在意识领域占山为王，沉淀为潜意识，久而久之便会使人流于固执，是非不明。
一个残酷的事实是，没有人可以引领你，每个人的路都是自己选的，真正能改变你的只有你自己。书本的作用也仅仅是告诉你，你可以做到这样，如此而已。
一切皆因思想而异。如欲改变命运，首先改变自己。如欲改变自己，首先磨练内心。
不是你所处的环境决定你的命运，而是你所做的决定注定了你的命运。
当你制订了一个目标时，整个宇宙都会让你知道接下来将要发生什么。
心=性=理=良知
心之所发便是意，意之所在便是物。
意就是人的意识活动。
意之所在，便叫做物，物指事，即与意识相关的人事行为，而非其字面意思物体。
到此，由“心外无理”、“心外无物”、“此心在物则为理”三大命题构成的“心即理”说圆满自洽。
心外无理：普遍规律只有与你的心灵融合才有意义，才能渗透到你的信念与情感中，从而有效的影响你的行为，否则只是一种空疏的概念、束缚主体的桎梏。
心外无物（事）：心之发动谓之意，即我们所说的“动心”。意不可能悬空，必有落实的对象，一切活动（事）都是意识参与的活动，因此，离开主体的事物是不存在的。
此心在物（事）则为理：具体的理体现在心与外部世界所存在的关系中，脱离与外部世界联系的理没有意义。
同“应该怎样”比起来，“为何这样，如何这样”更重要、更根本，这需要你自己到心上去求。
真切笃实的知就是行，明觉精察的行就是知。明觉状态的良知包含了行，一念发动处（意）即是行（事），不容任何间断，丝毫犹豫。
龙场的磨难使他意识到，环境的存在是不以自己的意志为转移的，要想建立功业，首先必须尊重环境，顺应环境，任何事物都是从处理好与眼前环境的关系开始的。并且，这种顺应不是违心的、伪装的，而是调整与纠偏之后此心与环境的逐步契合。
心学是践履之学，不是辞章之学。
事实证明，坚强的意志和决心可以战胜一切困难。执着的信念和无畏的心灵才是最强大的武器。
一切战斗，都是心战。
因为在这个世界上，有人想一脚两船、左右逢源，有人想不问是非、抽身事外，但只有立场坚定的人，才可能有所作为。
破山中贼易，破心中贼难。
世间万物，哪能事事预见？关键在于把握大处（明觉良知）。圣人之心如明镜，随感而应，无物不照，这就是主一功夫。
无善无恶理之静，有善有恶气之动。不动于气则无善无恶，这才是至善。
内心憧憬光明，就不会惧怕黑暗。
此心不动，随机而行，此为兵法最高奥义。
起初敌强我弱，需要用计拖延敌军，争取时间。如今我军实力大增，可以与敌人抗衡，但宁王经营江西多年，根深蒂固，若贸然出击攻城，必然久攻不下，人心思乱，断不可行。不如龟缩不出，示弱于叛军，使其主力出击，然后看准时机，一举围歼，必能取胜。
强者和弱者的唯一区别在于，信念不够坚定。如果交战双方都是强者，那就看谁的信念更坚定。
战场之上，求死者生。
难得而易失者，时也。时至而不回者，机也。
致良知-这三个字凝聚了王阳明一生的思考和总结，是阳明心学的根本和定论。
阳明心学，一言以蔽之：致良知之学。
是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。良知之在人心，无间于圣愚，天下古今所同也。
良知即天理。
音阶有宫商角徵羽，爵位有公侯伯子男，除此之外还有五伦、五服。可见，乐和礼是对应的，乐是为礼服务的。
敬爱父母叫孝，友爱兄弟叫悌。
五伦（父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信）。
仁 具体实施有一套方法，叫“忠恕之道”。
忠就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，。恕就是“己所不欲，勿施于人”。
自己有某种需求要满足，推想他人也有这种要求需要满足。这是忠。
孝悌是为仁之本，忠恕是为仁之道。
墨子主张“兼爱”。与“仁爱”不同，这是一种不分人我，不分远近，一视同仁，无差别的博爱。
真正的勇者应是“粗然临之而不惊，无故加之而不怒”有时克制情绪比放纵情绪更难，因此老子说“大勇若怯”。
《中庸》讲心性之学，《大学》讲道问之学。
《中庸》大讲诚，认为诚实德行的基础，人生的最高境界，致诚则众德兼备。
因为诚，天地造化了万物；因为诚，圣人之所以教化万民。
所谓诚，一言以蔽之：真实无妄不自欺。
诚者，天之道；诚之者，人之道。
天铁定是诚的，人则必须努力修养以达到诚。
达到诚的标准是：一事当前，不待思考，所行便能执两用中，恰到好处，既不过分也无不及：
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之至道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
此所谓中庸之道。
天命谓之性，率性谓之道，修道谓之教。
《大学》就是三纲领八条目，内圣外王的说明。
三纲领：明德、亲民、止于至善。（大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善）八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。（古之欲平天下者必先治其国，欲治其国者必先齐其家，欲齐其家者必先修其身，欲修其身者必先正其心，欲正其心者必先诚其意，欲诚其意者必先致其知，致知在格物。）
心的社会意义，之于你的终极价值是用来明辨是非、做出取舍的，这项正儿八经的功能就是良知（是非之心）。
心（良知）之所发便是意，发动就是开机，意就是操作系统。
致良知有两层含义。其一，向内体认良知；其二，良知明觉后向外扩充良知。
王阳明认为心上无法用功（太抽象），但由其发动而来的意和物（事），是可以切实把握的。因此，体认的功夫就是“诚意”，扩充的功夫就是“格物（事）”。
诚意是《中庸》的核心思想，格物（事）是阳明注释版《大学》的核心思想。
诚意要和格物（事）结合，格物（事）就是在事上磨炼，在具体复杂的行为实践中不断地“应物（事）起念（意）”，从而锻炼你的应变能力，塑造稳定充实的心力。
良知是知，致良知是行，知行之间无非隔着一个意，意诚了知和行只是一件事。因此，王阳明认为：六经皆史。
这是从宏观上看知行合一，经是言论，是思想，是知；史是人事，是实践，是行。
你是否愿意信此良知忍耐去做，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久之自然有得力处，从而毫无馁歉，纵横自在，轻重厚薄，随感随应，我只变动不居？
阳明心学，在此终结。
无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。
尔身各各自天真，不用求人更问人。但致良知成德业，谩从故纸费精神？
知得良知却是谁，自家痛痒自家知。若将痛痒从人问，痛痒何须更问为？
久奈世儒横臆说，竞搜物理外人情。良知底用安排得，此物由来自混成。
绵绵圣学已千年，两字良知是口传。欲识浑沦无斧凿，须从规矩出方圆。
心有主，我制外；心无主，外制我。心为本体，万物在我。
心理弱小之人注定无法成功，生活亦不可能幸福；取得辉煌事业的人，均有泰山崩于前而面不改色的心理素质。阳明心学不是辞章之学，而是促使你心理强大，
山崩于前而面不改色的心理素质。阳明心学不是辞章之学，而是促使你心理强大，成王成圣的实学。
心理弱小之人注定无法成功，生活亦不可能幸福；取得辉煌事业的人，均有泰山崩于前而面不改色的心理素质。阳明心学不是辞章之学，而是促使你心理强大，
王阳明早就说过：“用兵何术？此心不动即为术。”这才是术的最高境界—道术一体，以道驭术，而不是拾人牙慧，拆东墙补西墙，最终画虎不成反类犬。
只有你能为你做出的判断负责，只有你才是你命运的主人，只有你才是你世界的主宰，只有你知道到底值不值得，只有你能排除旁人嗤之以鼻的声音，找到一条自己的路。这就是“心即理”，它告诉我们一条真理：人的本质，一切人性，并非自然获得，而是人类自我建立起来的。对人类整体而言是这样，对个体来说也是如此。
人如果厘清自己生命的意义，把全部的意念都放在实践生命意义的斗志里，那种酣畅纯粹的美，就是心学。
具体的修习法门，《传习录》载有明文：
一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏（偏执一端）。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑（平息思绪）。久之，俟其心意稍定（等他心绪平定），只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治（反省以往的错误，克服不良之倾向）。省察克治之功则无时而可间（没有间断的时候），如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在（自然能做到端身拱手的风度）。虽曰‘何思何虑’（语出《易经》，意为“所思所虑都不出天理的范围”），非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全（完全纯正），便是‘何思何虑’矣。”
为了巩固战果，尚需使出第二式——事上磨。
问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒如静养，而不用克己工夫也。如此临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。
第二式练好了，便可修习第三招：未发之中。
第二式练好了，便可修习第三招：未发之中。
问：“宁静存心时，可为未发之中否？”（此心处于宁静的状态时，可以算“未发之中”吗？）
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”（现在的人存养心，只是让自己的气定住。当他们宁静的时候，也只是气的宁静，不能算是“未发之中”）
“未发之中”是针对“事上磨”来讲的。“未发”指事理没有显现时心体的状态，“中”则指不偏不倚。
事上磨很难，未发之中同样不易。前者侧重于外用，后者侧重于内明。
未发之中讲求未雨绸缪，在事情没有发生时就下力气弭祸乱于未萌。具体工夫便是在宁静无事时反观自心，将内心萌发的邪念扼杀于襁褓之中。用中医的理论讲叫“治未病”，用兵法说就是“不战而屈人之兵”。
三招一言以蔽之，无非一个“诚意”。有事时念念不忘诚意，无事时念念不忘诚意，以自性观照自我，以内心深处最真实的是非判断澄澈意识的流转，久之自然知行合一。